Por qué la Iglesia no es la que está obsesionada con el sexo
En un reciente artículo de opinión como invitado en el New York Times, el escritor católico David Gibson elogió al Papa León por alejar a su iglesia de la “teología pélvica”. Para quienes no estén familiarizados con el término, es una forma de desestimar a quienes se preocupan por todos los asuntos relacionados con el sexo —desde el aborto y los derechos LGBT hasta las nociones tradicionales de castidad—, tildándolos de estar morbosamente obsesionados y (presumiblemente) de padecer algún trastorno psicológico.
Dada la atracción que tiene cualquier término que deslegitima a los críticos en nuestro mundo de eslóganes fáciles y perezosos, haciendo así innecesario el compromiso serio con las ideas, la frase sin duda migrará también a los círculos protestantes, si no lo ha hecho ya.
[Estamos en WhatsApp. Empieza a seguirnos ahora]
A pesar de las suposiciones y afirmaciones de Gibson en sentido contrario, existen razones obvias y perennes por las que el cristianismo debe centrarse en estas cuestiones “pélvicas”. El Antiguo Testamento rodea la actividad sexual tanto con tabúes como con rituales de purificación, incluso para los actos considerados legítimos.
Reciba GRATIS nuestras últimas noticias
Esto se traslada al Nuevo Testamento. San Pablo argumenta que el hombre que se acuesta con una prostituta ha cometido un pecado particularmente atroz, no solo porque ha explotado sexualmente a una mujer, sino porque ha pecado contra su propio cuerpo. La cuestión es que la naturaleza sexuada del cuerpo humano es fundamental para lo que somos como seres humanos. En cuanto al mundo postapostólico, la Didaché, uno de los primeros escritos postcanónicos existentes, hace del rechazo al aborto una seña de identidad central para la comunidad cristiana. Esto fue clave para el crecimiento de la iglesia primitiva, como argumentó el sociólogo e historiador Rodney Stark.
Todo esto tiene sentido teológico: el acto sexual es bíblica (e históricamente) tanto un vínculo social clave (Gén. 2:24) como parte del mandato dado a los seres humanos (Gén. 1:28). De hecho, la relación sexual, con su potencial creador, es el acto humano que más nos asemeja a Dios. En resumen, las actitudes hacia el sexo se encuentran en el corazón de lo que significa ser humano. Por supuesto, los pensadores seculares son libres de rechazar esto. Un católico profeso como Gibson debería prestar más atención tanto a la enseñanza de su iglesia como al libro que su iglesia considera revelación divina.
Y, por supuesto, subyacente a la noción de “teología pélvica” está la suposición de que esta obsesión sexual es culpa de ciertos elementos dentro de la Iglesia. Aunque parezca extraño, cuando era pastor, tuve que dedicar mucho tiempo a hablar con jóvenes sobre sus hábitos de consumo de pornografía en internet, pero no porque yo mismo estuviera obsesionado con ello. Era porque la cultura estaba saturada de ella. Algunos de ellos se habían vuelto adictos a la pornografía antes de los 10 años, mucho antes de que yo los conociera. Sospecho que lo mismo se aplica a quienes ahora tratan con feligreses que luchan con asuntos como el aborto, la homosexualidad y similares.
Estas no son creaciones de la Iglesia, sino más bien los énfasis de nuestra época. Escribo esto al comienzo de un mes dedicado a aquellos que no solo desean entregarse en privado a las desviaciones sexuales de su elección, sino que también exigen que todos los demás reconozcan la legitimidad de sus actos a través de comerciales, marchas y banderas más omnipresentes en los centros de las ciudades que la bandera de las barras y estrellas. La Iglesia no ha causado eso; celebrar lo *queer* es parte del calendario litúrgico de la época actual, no de la Iglesia. La Iglesia sí tiene un llamado dado por Dios para responder al caos moral, pero los detalles específicos del caos moral son determinados por los males de la época, no por los pastores y presbíteros.
Desafío a aquellos católicos y protestantes que usan el término “teología pélvica” a que expandan la lógica de su postura a otras áreas. Tomemos la ley, por ejemplo. El hecho de que la ley trate los delitos sexuales de una manera cualitativamente diferente a otras agresiones refleja lo que es quizás una de las últimas intuiciones morales que aún son comunes en las sociedades occidentales. Un puñetazo en la cara, por muy dañino que sea, será tratado como menos atroz que una agresión sexual en lo que respecta al enjuiciamiento y la pena. ¿Por qué? Siguiendo la lógica de los críticos de la “teología pélvica”, podríamos concluir que esto se debe a que la cultura de crear y hacer cumplir las leyes en Occidente está dominada por excéntricos obsesionados con el sexo que impulsan una “justicia pélvica”. Por lo tanto, si se utiliza el término “teología pélvica”, también se debe utilizar “justicia pélvica”.
Negarse a hacerlo es delatar el juego: no se está utilizando el término para plantear un punto serio sobre la metafísica del cuerpo; se está actuando como un idiota útil para los revolucionarios sexuales que han causado tantos estragos en nuestras sociedades.
La alternativa a esa retórica políticamente selectiva es reconocer la realidad que subyace tanto a la justicia como a la teología: el sexo no es un acto humano más entre otros, sino que toca el corazón de lo que significa ser humano. La constitución sexual del cuerpo es fundamental para lo que somos, de tal manera que el comportamiento que la involucra —ya sea criminal, consentido o con consecuencias— conlleva una importancia única.
Trivializarlo, teológica o judicialmente, es trivializar a la humanidad misma.
Publicado originalmente en First Things.
Carl R. Trueman es profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College. Es un estimado historiador de la Iglesia y anteriormente se desempeñó como William E. Simon Fellow en Religión y Vida Pública en la Universidad de Princeton. Trueman es autor o editor de más de una docena de libros, entre ellos *The Rise and Triumph of the Modern Self*, *The Creedal Imperative*, *Luther on the Christian Life* e *Histories and Fallacies*.
