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Si Dios es omnisciente, ¿cómo puede el hombre tener libre albedrío?

Si Dios es omnisciente, ¿cómo puede el hombre tener libre albedrío?

iStock/shuang paul wang

Si Dios sabe todo lo que vas a hacer, ¿puedes seguir siendo libre?

Es una de las preguntas más antiguas de la filosofía. Durante siglos, tanto teólogos como escépticos han luchado con la tensión entre la presciencia divina y la libertad humana. Si Dios ya conoce cada decisión que tomarás, ¿son reales tus decisiones? ¿O el futuro ya está escrito: inalterable, mecánico y determinado?

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Para muchos, esto conduce a una visión fatalista de la historia: que cada acción, cada pensamiento, cada elección es simplemente la ejecución de un decreto divino. Suponen que la presciencia exige el determinismo. Pero eso solo parece cierto si se parte de una suposición falsa sobre el tiempo y de una visión empobrecida de Dios.

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El dilema se derrumba cuando dejas de imaginar a Dios como un espectador cósmico que observa cómo se desarrolla una línea de tiempo cronológica. Porque el Dios de la Biblia no está ligado al tiempo; el tiempo está ligado a Él.

El problema no radica en la presciencia en sí, sino en nuestra insistencia en proyectar el conocimiento de Dios sobre la temporalidad humana. Imaginamos a Dios como un ser que va delante de nosotros en la línea del tiempo, asomándose a la vuelta de la esquina para ver qué haremos. Pero Dios no está delante de nosotros en el tiempo; Él está fuera del tiempo, o mejor dicho, el tiempo está dentro de Dios. Él no está observando la historia como una cinta de vigilancia. El tiempo no es Su límite. Es Su creación.

La presciencia no exige determinismo cuando el Conocedor no está atrapado dentro del sistema. Si el tiempo existe dentro de Dios —en lugar de que Dios exista dentro del tiempo—, entonces Su conocimiento del futuro no borra nuestra capacidad de actuar. Él no causa nuestras elecciones simplemente por conocerlas. Él ve todo el lienzo, pero nosotros seguimos dando las pinceladas.

Esto no es meramente filosófico; es profundamente bíblico. Romanos 8:29–30 revela una secuencia divina que no puede ser ignorada: "Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó".

El orden es claro:

  • Presciencia (Conocimiento previo)

  • Predestinación

  • Llamamiento

  • Justificación

  • Glorificación

Esto no es solo un adorno teológico; es lógica divina. Como bien dice el pastor Cary Gordon: "Los poderes de predestinación de Dios operan de acuerdo con Su presciencia. La presciencia de Dios no opera sujeta a Sus poderes de predestinación".

Invertir ese orden —hacer que el conocimiento de Dios dependa de Su decreto— es colapsar la agencia moral en un destino mecánico y reducir la soberanía de Dios a una caricatura de control. Pero la Escritura no es vaga. Presenta la presciencia como el manantial del que fluye el plan redentor de Dios.

Esto es especialmente evidente en el tratamiento que la Escritura da a la historia redentora. La Biblia no trata el tiempo como una progresión plana que avanza hacia adelante. Presenta una visión del tiempo centrada no en la cronología, sino en la redención. La cruz de Cristo no es simplemente un evento dentro del tiempo; es el eje del propósito divino. Es el punto central de una estructura redentora que se extiende hacia adelante y hacia atrás.

Incluso en el acto del juicio, Dios ancla el tiempo en la redención. Al maldecir a la serpiente en Génesis 3, Él declaró: "Ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar". Esto no fue solo una profecía; fue la plantación de una línea de tiempo redentora. Dios no estaba simplemente observando la historia de principio a fin; Él estaba iniciando una historia que fluye desde la cruz hacia afuera.

Abraham, Moisés y los santos de la antigüedad se salvaron mirando hacia la cruz, tal como nosotros nos salvamos mirando hacia atrás. El tiempo redentor de Dios fluye desde el centro de Su obra redentora, no desde el principio del universo. Esto significa que la salvación —y, por lo tanto, la agencia moral— no está ligada al reloj, sino al pacto. No está determinada por la secuencia, sino por la sumisión. El tiempo en la historia de Dios es teleológico, no mecánico: se mueve hacia un propósito, no hacia el destino.

Cuando entendemos el tiempo como teleológico y no mecánico, pronto nos damos cuenta de que el tiempo fluye con más fuerza desde la cruz y la tumba vacía. Así es como podemos obedecer Efesios 5:16: "Aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos". El tiempo puede ser redimido cuando colocamos un propósito redentor dentro de él. Cuando ignoramos el propósito redentor del tiempo, ciertamente se vuelve mecánico, desplegando nuestra eternidad hacia el infierno. Pero ese no es el propósito del tiempo. El tiempo no es simplemente algo que nos mueve hacia adelante: revela la obra redentora de Dios.

Y aquí es donde las Escrituras van más allá de lo que la mayoría de los filósofos se atreven. Si bien Dios es omnisciente, la Biblia registra claramente momentos en los que Dios habla como si estuviera aprendiendo, respondiendo o esperando. En Génesis 18, Él dice: "Descenderé ahora, y veré si han consumado su obra según el clamor que ha venido hasta mí". En Génesis 22, después de la obediencia de Abraham, Dios dice: "Ya conozco que temes a Dios".

Estas frases no son lagunas divinas en la naturaleza omnisciente de Dios. Son decisiones divinas de interactuar relacionalmente dentro del tiempo. Revelan que la omnisciencia no es vigilancia. El poder de Dios no disminuye por Su moderación. Él puede elegir no conocer ciertos detalles para probar, revelar y relacionarse sin violar la agencia moral de Sus criaturas.

Lo que la Biblia enseña es que Dios es tan soberano que incluso Su conocimiento está bajo Su mando. Él gobierna Su omnisciencia. Él es soberano de sí mismo en todas las áreas. Dios conoce el fin desde el principio.

Consideremos que un fruto del Espíritu es el dominio propio. El dominio propio, en pocas palabras, es la soberanía sobre el propio ser. Debemos ser capaces de refrenarnos. Dios no es desequilibrado en Sus atributos; más bien, es todos ellos a la vez. Esto significa que Su amor es un amor justo y, del mismo modo, Su justicia es una justicia amorosa. Esto también es cierto para Su omnisciencia y soberanía: son relacionales, redentoras y trascendentes.

Este entendimiento salvaguarda lo que tanto la Biblia como tu propia alma ya testifican: que tus elecciones importan. No eres un títere en una obra de teatro preescrita. Eres un agente moral que actúa en tiempo real, responsable ante Aquel que ve y juzga. Y ese Dios —infinitamente sabio, infinitamente bueno— puede conocer el final de antemano sin forzar tus decisiones.

Su conocimiento no es tu perdición. Es el trasfondo sobre el cual tu libertad adquiere su valor.

La soberanía de Dios no anula la agencia. La eleva. Y Su presciencia no anula tu elección. Le da un peso eterno. Más que esto, sin embargo, la presciencia y la soberanía de Dios se elevan ante la presencia de nuestra legítima agencia moral. Nosotros no elevamos a Dios; más bien, es Su diseño y propósito redentor lo que muestra la cúspide de Su soberanía.

Porque aunque Él conoce el fin desde el principio, todavía dice: "Escoged hoy a quién sirváis". Y esa elección no es un producto de tu imaginación. Es el peso del destino eterno.

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