¿Pueden las personas de raza negra ser racistas?
Recientemente hubo un debate entre el apologista cristiano Frank Turek, que es blanco, y el pastor Charlie Dates, que es negro, moderado por el pastor Derwin Gray, que también es negro. Uso la palabra "moderado" con cierta reserva, ya que el pastor Gray no fue una parte neutral. Durante todo el debate, se puso sistemáticamente del lado del pastor Dates, interrumpió con frecuencia a Frank Turek e introdujo sus propias refutaciones en lugar de facilitar una discusión ecuánime.
Un intercambio fue especialmente revelador. Frank preguntó cómo nuestra sociedad puede avanzar sin caer en el racismo inverso. El pastor Gray respondió:
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“El racismo es diferente del prejuicio. Racismo significa que hay un grupo de personas que realmente tiene poder sobre todo otro grupo. El prejuicio es más individual… Culturalmente, en mi caso, no tengo el poder de crear leyes o una cultura que vaya a afectar a masas de personas”.
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Esto plantea una pregunta importante. ¿Por qué el pastor Gray se sintió obligado a corregir el uso que Frank hizo del término "racismo inverso"?
Él entendía claramente el principio bíblico que subyacía a la pregunta de Frank. La Escritura enseña que mostrar parcialidad es pecaminoso. A los cristianos se nos ordena no juzgar a las personas por su apariencia externa y no discriminar por motivos de etnia o color de piel. El propio pastor Gray afirmó esta ética bíblica cuando dijo: “Nosotros, como cristianos, siempre, siempre debemos decir: ‘No, quiero tratarte como quiero ser tratado’”.
Si está de acuerdo con esa premisa bíblica, ¿por qué insistir en distinguir el racismo del prejuicio?
La respuesta, en mi opinión, es que la comprensión del pastor Gray sobre la raza y la justicia ha sido moldeada más por la sociología secular que por la Escritura.
Históricamente, la palabra "racismo" se refería simplemente al prejuicio racial. Un racista era alguien que creía que una raza era superior a otra o que albergaba actitudes prejuiciosas hacia las personas por su raza.
La ahora popular definición de racismo como “prejuicio más poder” no surgió de la teología bíblica ni de las definiciones tradicionales de los diccionarios. Se originó con la socióloga y socialista Patricia Bidol-Padva, quien introdujo el concepto en 1970. Bajo este marco, el racismo ya no es un mero prejuicio personal. Se convierte en un prejuicio respaldado por el poder institucional o social.
Esta redefinición ha tenido enormes consecuencias. Se ha utilizado para argumentar que las personas de raza negra no pueden ser racistas porque supuestamente carecemos de poder sistémico, mientras que los blancos pueden ser racistas independientemente de sus creencias o acciones personales porque pertenecen al grupo mayoritario. Más importante aún, este marco cambia fundamentalmente dónde localizamos el problema.
La cosmovisión bíblica enseña que el racismo comienza en el corazón humano. Como cualquier otro pecado, fluye de la corrupción de la naturaleza humana caída. Jesús enseñó que los malos pensamientos, el odio y las malas acciones proceden del interior del corazón. La solución, por lo tanto, es el poder transformador del Evangelio, que reconcilia a los pecadores con Dios y les enseña a amar a su prójimo sin parcialidad.
El marco sociológico desvía el enfoque del corazón hacia los sistemas, las instituciones y las estructuras de poder.
Con el tiempo, la definición se ha ampliado aún más. Hoy en día, muchos defensores argumentan que el racismo ni siquiera requiere prejuicio racial. Cualquier institución que produzca resultados desiguales entre estadounidenses negros y blancos puede ser calificada de racista, incluso si nadie dentro de esa institución alberga creencias racistas o discrimina intencionadamente. Bajo esta definición, las propias disparidades se convierten en prueba de racismo. Eso representa una desviación significativa de la comprensión bíblica de la justicia.
La Biblia evalúa sistemáticamente a los individuos según la verdad, la imparcialidad y la igualdad de normas. La Escritura condena las pesas y medidas desiguales, la parcialidad en el juicio y el favoritismo basado en la riqueza, la etnia o el estatus social. La justicia se basa en la rectitud y la aplicación coherente de la ley moral de Dios, no simplemente en la consecución de resultados estadísticos iguales.
Una vez que el racismo se define principalmente como poder estructural, el Evangelio inevitablemente comienza a parecer insuficiente.
Después de todo, si el problema fundamental no son los corazones pecaminosos sino los sistemas opresivos, entonces cambiar los corazones no puede ser la solución principal. El Evangelio puede ser bienvenido como punto de partida, pero debe complementarse con un activismo destinado a desmantelar las estructuras de poder.
Esto ayuda a explicar por qué el pastor Dates enmarca la respuesta cristiana como “protesta y oración”, el subtítulo de su libro What Hath Justice to Do with Righteousness? Reclaiming the Intersection of Protest and Prayer. La oración por sí sola se considera inadecuada porque se asume que el problema más profundo existe fuera del corazón individual. Las implicaciones prácticas son significativas.
En lugar de preguntar si alguien es culpable de prejuicio racial, odio o parcialidad pecaminosa, la conversación se desplaza hacia cuestiones de poder, privilegio y resultados grupales. En lugar de examinar si las leyes son imparciales o si la justicia se administra de manera equitativa, el enfoque se centra en si existen disparidades estadísticas entre los grupos raciales.
Este cambio también explica por qué a Frank Turek le costó ganar terreno al discutir políticas específicas y soluciones prácticas. Él intentaba evaluar leyes, principios y la ética bíblica. El pastor Dates operaba dentro de un marco completamente diferente, uno que prioriza el análisis sociológico sobre las categorías bíblicas.
También es revelador que el pastor Dates reconociera que su libro no contiene propuestas políticas específicas. Esa admisión tiene sentido porque el objetivo principal no es la reforma legislativa, sino una postura continua de protesta contra los sistemas de opresión percibidos. El énfasis está en remodelar la narrativa cultural en lugar de evaluar las políticas individuales por sus propios méritos.
Este es el peligro que enfrentan los cristianos cuando la sociología secular se convierte en la lente a través de la cual se interpreta la Escritura.
La cuestión no es si la sociología puede proporcionar observaciones útiles sobre la sociedad. Ciertamente puede hacerlo. Los cristianos no deben ignorar las realidades históricas ni los patrones sociales. El problema surge cuando la sociología es elevada de una herramienta descriptiva a una autoridad interpretativa que remodela las definiciones bíblicas de pecado, justicia, arrepentimiento y reconciliación.
Cuando eso sucede, las categorías bíblicas son reemplazadas silenciosamente por otras seculares. El pecado se convierte en opresión en lugar de rebelión contra Dios. La justicia se convierte en equidad de resultados en lugar de rectitud imparcial. La reconciliación se convierte en activismo en lugar de perdón fundamentado en el Evangelio.
Ciertamente, los cristianos deben preocuparse por la justicia, pero nuestra comprensión de la justicia siempre debe ser definida por la Escritura en lugar de por teorías académicas seculares. Siempre que la sociología y la Escritura entren en conflicto, la autoridad de la Palabra de Dios debe prevalecer.
El pastor Dates y el pastor Gray ilustran lo que sucede cuando se permite que la sociología moldee la cosmovisión cristiana. En lugar de permitir que la Escritura defina el racismo, la justicia y la reconciliación, esas categorías son reinterpretadas a través de la lente de la teoría social moderna.
El resultado es una visión de la justicia que comienza a alejarse del Evangelio en lugar de fluir de él.
Autor: Kevin Briggins es el director general del Center for Biblical Unity y anciano laico en la iglesia Grace Auburn en Auburn, Alabama. Profesional retirado de inteligencia militar, Kevin completó una distinguida carrera de 22 años de servicio y posee una licenciatura en Estudios de Oriente Medio. Le apasiona equipar a los cristianos para que piensen bíblicamente sobre cuestiones de raza, cultura y unidad dentro de la iglesia. Kevin y su esposa, Shulonda, llevan 19 años de casados y son los orgullosos padres de tres hijas: Karis, Kinley y Khloe. Juntos, están comprometidos a servir a su iglesia local y a promover el Evangelio a través del discipulado, la enseñanza y un compromiso fiel con la cultura.
