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Sí, soy un nacionalista cristiano, y usted también debería serlo

Sí, soy un nacionalista cristiano, y usted también debería serlo

iStock/Hleb Usovich

Soy un nacionalista cristiano.

Tras el servicio conmemorativo de adoración en honor a Charlie Kirk, la izquierda política, como era de esperar, se ha dedicado a la calumnia, calificando el evento como “el momento más importante del nacionalismo cristiano” o incluso como un mitin nazi.

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Ninguna de estas abominables descripciones es precisa. El Babylon Bee satirizó estas afirmaciones con el titular: “Mitin nazi inspira a millones a perdonar y amar a sus enemigos”. De hecho, el perdón público y cargado de emoción de Erika Kirk al asesino de su esposo fue uno de los momentos redentores más poderosos de nuestro tiempo.

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Ahora es innegable que la izquierda pretende etiquetar a los cristianos conservadores comunes y corrientes que son políticamente activos como “nacionalistas cristianos”. Sus tácticas de difamación exageradas son ahora ampliamente reconocidas, tildando sistemáticamente a cualquiera que no esté de acuerdo con ellos de nazi, racista, homofóbico, transfóbico, de “extrema derecha” y otros términos melodramáticos.

Esta larga lista de acusaciones difamatorias ha perdido su capacidad de intimidar. Ha alterado y diluido tanto el significado de estos términos que algunos en la derecha política ahora los están adoptando con orgullo. La izquierda pretende asociar una connotación negativa al nacionalismo cristiano y usarlo como un garrote para difamar a los cristianos. Deberíamos adoptar el término y aceptar el desafío.

¿Pero qué es el nacionalismo cristiano? ¿Por qué la comunidad evangélica parece tan dividida sobre este tema, con algunos condenando el nacionalismo cristiano como herejía y otros acogiéndolo como el conducto para el venidero Reino milenial de Jesucristo?

La frase ha provocado un vivo debate dentro de la comunidad evangélica a medida que surgen diferentes interpretaciones desde los púlpitos y publicaciones cristianas en todo Estados Unidos. Dado que no existe una definición ampliamente aceptada, muchos argumentan desde una perspectiva ideológica que está más moldeada por opiniones políticas preexistentes que por la precisión lingüística.

El término necesita una definición estándar y reductiva. En pocas palabras, el nacionalismo cristiano debería definirse como la obediencia a Jesucristo que se manifiesta en el trabajo por el bien de la nación.

Existen muchos precedentes para esta idea tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En Jeremías 29:7, Jeremías instruye a los exiliados judíos en Babilonia a procurar el bienestar de la ciudad donde residen. En 1 Pedro 2:17, Pedro recuerda a los cristianos que honren al emperador.

Dos ideas erróneas en cada extremo del espectro teológico están avivando el debate sobre el nacionalismo cristiano. Por un lado: la idea de que los cristianos deben centrarse por completo en el Evangelio y en nada más. Esta perspectiva sugiere que la Gran Comisión exige un enfoque exclusivo en la difusión del Evangelio, y que cualquier distracción en la política mundana es un desvío.

La postura opuesta sostiene que Estados Unidos debería ser restaurado como una nación cristiana, dirigida únicamente por cristianos y dotada de instituciones cristianas. Creen que el gobierno debería promover el cristianismo como la única fe válida. Aunque la mayoría en este grupo reconoce que no se puede forzar a los creyentes a tener una fe salvadora en Jesucristo, ven correctamente que la cosmovisión cristiana es verdadera, pero también creen que esta debería dominar el gobierno.

Ambas ideas son adoptadas por fieles cristianos conservadores que pertenecen a iglesias que se adhieren a la Biblia, comprometidas con una doctrina sólida y con vivir su fe cristiana en un mundo hostil. La mayoría en ambos grupos ama a Estados Unidos y quiere lo mejor para sus ciudadanos.

Pero ambos extremos van demasiado lejos. Dios ha establecido tres instituciones para promover el florecimiento humano: el gobierno, la iglesia y la familia. Las tres instituciones, designadas por Dios, tienen roles específicos, y cuando sobrepasan sus funciones, los resultados pueden ser desastrosos.

Intentar difundir el Evangelio sin abordar los problemas sociales no se alinea con el modelo bíblico. El bien siempre se opone al mal, y la Iglesia debe oponerse a los gobiernos injustos y a las tendencias culturales dañinas. En las últimas cuatro décadas, la iglesia estadounidense a menudo no ha estado a la altura de esta misión, dejando a la nación en una agitación moral y espiritual.

Por otro lado, el péndulo no puede oscilar demasiado lejos. No existe un mandato bíblico para que los cristianos establezcan un gobierno dirigido por la iglesia. El papel del gobierno está claramente delineado en muchos pasajes bíblicos, especialmente en Romanos 13:1-7. El gobierno debe portar la espada como siervo de Dios e impartir justicia a los malhechores.

No se exige que la Iglesia asuma este papel. Sin embargo, los cristianos a nivel individual pueden y deben participar en todas las áreas del gobierno como parte de este proceso. Todo cristiano debería involucrarse en el proceso político. La obligación principal es mantenerse informado sobre las políticas y los candidatos, y votar sabiamente de acuerdo con una cosmovisión cristiana.

Algunos cristianos serán llamados a servir más activamente, lo que incluye alzar la voz en el ámbito político o cultural, especialmente para resistir el mal o las ideologías equivocadas. Charlie Kirk dedicó su vida a esta misión y pagó el precio más alto. La izquierda política no pudo contrarrestar sus argumentos con lógica, por lo que un asesino inspirado por sus ideas puso fin a su vida con violencia. Su influencia no hizo más que crecer; la verdad siempre prevalecerá.

La izquierda respondió al homenaje a Charlie Kirk etiquetando peyorativamente como nacionalistas cristianos a quienes se reunieron para honrarlo. Por lo tanto, seámoslo, para la gloria de Dios, el avance del Evangelio y el bien de Estados Unidos.